A Felébredett látja a problémát.
A nem felébredett létrehozza a problémát.

Ha nem vagy Felébredett, fókuszálj a tanítás második részére. Segítségül néhány példával mindkét állapotot jellemezzük. Az sokat segít, ha te is találsz rá példákat a saját életedből. Ez az elmélkedés fog segíteni téged a Deeksha befogadása előtti időszakban. Amikor elmélyedsz a tanításban, az elvisz téged egy magasabb tudatossági állapotba.

Nézzük meg először a tanítás második felét: a felébredett hozza létre, teremti meg a problémát. Amikor valami történik, vagy meglátsz valamit, elkezded megítélni, és rengeteg módon igyekszel felfogni azt. Majd ezt követi a magyarázat. Például, amint meglátsz egy fát, az elme elkezd tudósítani arról, hogy mekkora a mérete, a színe, a szépsége, ahelyett, hogy egyszerűen csak néznéd és megtapasztalnád.

Egy másik példa: mondjuk két ember áll tőled nem messze. Nevetnek, és utána rád néznek. Erre te azt feltételezed, hogy téged gúnyolnak ki. Majd más gondolatok is elkezdnek járni az elmédben. Talán valami teljesen másról beszélnek, nevetnek, és te egy ettől eltérő jelentést adtál az egésznek, és most szenvedsz. Emiatt az esemény miatt azt feltételezed, hogy az emberek kigúnyolnak téged. A feltevés nem igaz, és a nem felébredett feltételez. Ha tudatos állapotban vagy, a feltételezés elillan, mivel úgy látod a dolgokat, ahogy azok valójában vannak.

A Felébredett Egyén számára nincs felfogás jelen, csakis tapasztalás. Figyeli az emberek beszélgetését és nevetését. Nem veszi személyesnek mindezt, mivel nincs jelen semmilyen személyiség. Ez a Felébredettség szépsége. Nem hoz létre problémát. Rengeteg energiát elszívódik a nem felébredettől, mivel az „én” által létrehozott probléma miatt szenved. A Felébredett Egyénnél nem található energiaveszteség, sem megjegyzések, sem a tapasztalás személyessé formálása. Tehát ő még a nap végén is energiával teli. Nem unatkozik, és nem szenved. Bhagavan szerint a Felébredett látja a problémát. A nem felébredett létrehozza, teremti azt.

Tegyük fel, nagyon meleg van. A Felébredett Egyén látja a problémát, és egyszerűen megtapasztalja a meleget. A nem felébredett arról beszél, hogy milyen meleg van, és esnie kellene, mennyivel hűvösebb volt egy évvel ezelőtt. Nem hagyják nyugodni a gondolatok, hogy mit kellene csinálni, mondjuk venni egy légkondicionálót. Ezek a megjegyzések a tudattalanjából érkeznek, és a kondicionáltsága folyamatosan irányítja. A Felébredett Egyénnek szintén vannak tudattalan programjai, de csak megfigyeli a gondolatok jövés-menését. Folyamatosan tudatos állapotban van. Tudatában van a programjainak. A tudatosság gyakorlásához csak figyeld a gondolataidat. Néha belép az elme, és akkor nem vagy képes erre. Imádkozz AmmaBhagavanhoz, hogy adjon neked még több tudatosságot. Tudatában lenni valaminek az más, mint tudatosnak lenni. A tudatosság az, amikor belépsz egy szobába, és látod az ott lévő tárgyakat, a tévét, a szőnyeget, a fotelt. Az elme mindezt észleli, de nincs tudatában. Valaminek tudatában lenni olyan, amikor arra fókuszálsz, ami éppen történik, mondjuk erősen figyeled azt a személyt, aki hozzád beszél, minden szempontból megfigyeled. Ez előhozza a fókuszodat arra, „ami van”.

A Felébredett Egyén megfigyeli az elméje megjegyzéseit. A Tudatosság figyeli az elme áramlását, és nem az elme figyeli önmagát.
Ne gyakorold a Felébredettséget! Csak értsd meg a tanítást, és az majd belehelyez a folyamatba.
Elmélkedj még róla, menj bele mélyen, és lásd meg, ahogy létrehozod a problémát, és azt, hogy nem tudsz ezzel semmit sem tenni.

Bármilyen erőfeszítés béke ellenes.

Csak figyeld meg, miként hozod létre a problémát az elmédben, és miként nyilvánul meg ez gondolatként, szavakként, cselekedetekként.
Ebben a tehetetlenségben és megadásban mondd: „Nem tudom megtenni, kérlek, segíts nekem.” Ezzel a tehetetlen és megadás érzettel kell a heti webcast tanításon részt venned, és kérned kell Sri Bhagavan segítségét.
Ezzel az imával fogadd be a Mukthi Deekshát Sri Bhagavantól 15 percen át. Tartsd nyitva a szemeid miközben a Deekshát közvetíti, és az majd elkezd dogozni az agyadon.